I made this widget at MyFlashFetish.com.

Search This Blog

Sunday, 18 September 2011

AL-FALAH SEBAGAI MATLAMAT HIDUP MUSLIM



Manusia sepanjang masa berada dalam kesibukan. Berkejar ke sana ke mari kadang-kadang tanpa mengenal malam atau siang.  Bila diajukan persoalan, mengapa manusia sedemikian rupa ?  Apakah yang dicari oleh manusia dalam kehidupan ini ?  Sehingga sebahagian mereka sanggup bekerja lebih masa (over time) dan kadang-kadang selepas melakukan over time  ada di kalangan mereka yang melakukan kerja-kerja sambilan (part time) dengan berniaga atau sebagainya.  Jawapan yang selalu diterima dari persoalan-persoalan tersebut ialah untuk mengumpul harta kekayaan, atau untuk mengejar kenaikan pangkat dan sebagainya.


Apabila kita bertanya lagi untuk apa harta kekayaan atau pangkat dan kedudukan. Sebahagian akan menjawab, untuk membeli rumah yang besar dan selesa, untuk membeli kereta baru atau sebagainya. Semua itu adalah untuk kemewahan, kesenangan, atau mungkin juga sebagai lambang kemegahan dalam kehidupan di dunia. Tanpa berfikir lebih jauh mereka mudah memberikan jawapan.  Sedangkan bila ditanya lagi untuk apa sebenarnya kesenangan, kemewahan atau kemegahan itu ?  Di sini barangkali sebahagian dari kalangan manusia sukar untuk menemukan jawapan. Mungkin mereka akan mengatakan kemewahan untuk kesenangan atau mungkin kemewahan untuk kemegahan.  Sebenarnya kebanyakan manusia masih tercari-cari jawapan yang pasti.

Bagi seorang mukmin persoalan apakah yang di cari dalam kehidupan ini tentu mudah sahaja memperolehi jawapan kerana setiap hari mereka diseru ke arah itu.  Malah sejak mula kelahiran lagi setiap bayi telah disuntik dengan ‘hayya ‘ala al-falah’, -mari kita menuju kemenangan (kejayaan ).  Setiap Muslim telah menerima seruan itu dan setiap Muslim sewajarnya telah tertanam semangat dan falsafah al-falah tersebut dalam diri dan seluruh kehidupan mereka seharian.

Sebenarnya kemenangan atau al-falah berkait rapat dengan matlamat unggul dari kehidupan insan iaitu al-sa’adah (kebahagian) dan al-salamah (kesejahteraan) dalam kehidupan.  Dalam erti kata lain bahawa kejayaan, kemenangan atau al-falah menjadi syarat utama bagi manusia mencapai kebahagian dan kesejahteraan dalam hidup baik dalam  kehidupan di dunia mahupun di akhirat yang abadi.  Pengertian dari konsep al-falah dalam pandangan hidup (world view) Islam adalah mudah. Ianya lawan dari satu sifat atau keadaan yang disebut sebagai al-khusran (kerugian) yang menurut pandangan Islam juga melibatkan kehidupan di dunia dan di akhirat.  Ini bermakna,  bukanlah kekayaan harta atau ketinggian pangkat menjadi tanda seseorang itu mencapai kemenangan. Begitu juga dengan mereka yang mencapai apa yang diimpikan dalam dunia material belum tentu mereka boleh dikira mencapai kemenangan.   Oleh itu seorang yang memperolehi kemenangan atau al-Falah  adalah mereka yang dikurniakan dengan nilai al-sa’adah dalam kehidupan meskipun mungkin mereka tidak memiliki harta yang banyak atau kedudukan yang tinggi dalam masyarakat.

Di dalam al-Quran banyak ayat yang menyebut pengertian mengenai konsep al-falah dan al-khusran serta ciri-ciri dan pra-syarat bagi mencapai al-falah dan mengelakkan diri dari terjebak ke dalam gejala khusran.  Secara umumnya semua manusia akan terjatuh ke dalam al-khusran melainkan apabila mereka memenuhi segala pra-syarat yang ditetapkan bagi mencapai al-falah. Hal ini disebut di dalam al-Quran seperti firman Allah (al-‘Ashr,103:2) mafhumnya:
            “Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada di dalam kerugian kecuali mereka yang beriman dan beramal saleh dan saling berpesan dengan kebenaran dan berpesan dengan kesabaran.”

Persoalan di hadapan kita sekarang ialah mengapa kebanyakan manusia tidak mencapai al-Falah  sebaliknya mudah pula terjatuh ke lembah khusran.   Sedangkan manusia adalah makhluk terbaik ciptaan Tuhan.  Mereka dikurniakan dengan segala kesempurnaan meliputi mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan akal pemikiran untuk mereka berfikir tentang kebenaran dan kebaikan,  tentang yang mana   baik dan yang mana buruk.  Malah mereka dicipta dengan satu fitrah yang murni pada asalnya iaitu fitrah melihat yang baik itu baik lalu suka untuk mencapai kebaikan tersebut, dan melihat yang buruk itu buruk lalu membenci keburukan dan berusaha untuk menolaknya sejauh-jauh dari kehidupan.

Berfikir tentang kesempurnaan manusia sebagai satu ciptaan Tuhan kita akan mendapati bahawa mereka berbeza dengan makhluk-makhluk yang lain seperti malaikat, haiwan, tumbuhan dan jamadat  (benda-benda beku). Allah mengurniakan malaikat dengan akal dan hikmah, mereka tidak dikurniakan dengan tabiat nafsu syahwat. Haiwan  pula dikurniakan dengan nafsu dan tabiat tetapi tidak dikurniakan dengan akal dan hikmah. Manakala tumbuhan dan  jamadat  pula langsung tidak dikurniakan dengan tabiat dan nafsu apatah lagi akal dan hikmah.  Berbeza dengan makhluk manusia di mana mereka dikurniakan dengan semua unsur tersebut iaitu akal, hikmah, tabiat dan syahwat.

Manusia akan menjadi makhluk yang sempurna apabila mereka menggunakan segala unsur tersebut dengan kadar yang seimbang dan sederhana. Dengan erti kata yang lain kesemua unsur tersebut sengaja dikurniakan Allah untuk membantu manusia mencapai al-falah  dalam kehidupan.  Sebaliknya apabila kelebihan-kelebihan tersebut tidak digunakan dengan sempurna dan tidak seimbang maka ia akan menjadi penyebab kepada jatuhnya manusia ke lembah  khusran  sebagaimana firman Allah (al-Quran, al-Tin,95: 4-5) mafhumnya:
“Sesungguhnya Kami telah mencipta manusia dengan sebaik-baik kejadian. Kemudian Kami humbanghkan mereka ke tempat yang paling rendah.”

Di antara ciri al-khusran (mereka yang rugi) disebut di dalam al-Quran dan al-Hadith ialah:

1.       Kufur kepada Allah dan Kitab-Nya

Kekufuran kepada Allah dan Kitab yang diturunkan kepada rasul-rasul yang diutuskan merupakan penyebab utama manusia jatuh ke lembah al-khusran. Hakikat ini banyak kali dijelaskan di dalam al-Quran sebagaimana firman Allah (al-Quran, al-Baqarah,2:121) mafhumnya:
“Orang-orang yang telah Kami berikan al-Kitab kepadanya, mereka membacanya dengan bacaan yang sebenar, mereka itu beriman kepadanya.  Dan barang siapa yang ingkar kepadanya, maka mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Dan firman Allah (al-Quran, al-‘Ankabut,29:52) mafhumnya:
“Dan orang-orang yang percaya kepada yang batil serta ingkar kepada Allah, mereka itulah orang-orang yang merugi.”

Allah Taala menjelaskan di dalam al-Quran bahawa di sana terdapat satu golongan manusia yang mengaku beriman kepada Allah dan Rasul serta kitab suci yang diturunkan tetapi bukan dengan hati yang tulus.  Sebaliknya mereka beriman hanya sekadar untuk mendapatkan kepentingan dan habuan di dunia semata-mata.  Sebenarnya keimanan dan amalan-amalan yang dilakukan tidak akan mendatangkan sebarang hasil malah mereka termasuk di kalangan orang yang rugi. Firman Allah (al-Quran, al-Hajj,22:11) mafhumnya:
“Di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan tidak sepenuh hati, maka jika ia memperolehi kebajikan (dengan amalan yang dilakukan), tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh satu bencana, berbaliklah ia ke belakang (kembali kafir), rugilah dia di dunia dan akhirat. Yang demikian adalah kerugian yang nyata.”


2.      Menjadikan syaitan sebagai pelindung dan ikutan.

Mereka yang rugi bukan sahaja terdiri dari kalangan mereka yang tidak beriman kepada Allah dan Rasul serta kitab-kitab-Nya tetapi juga menjadikan syaitan sebagai ikutan sedangkan syaitan  sentiasa berusaha memperdaya manusia dan memalingkan mereka dari jalan kebenaran. Iblis dan syaitan telah bersumpah di hadapan Allah untuk menyesatkan manusia dari jalan kebenaran seterusnya memastikan mereka tidak mencapai kemenangan dalam kehidupan mereka di dunia dan di akhirat. Ini dapat dilihat melalui ayat (al-Quran, al-Hijr,15:39) mafhumnya:
“Iblis berkata: “Ya Tuhanku oleh kerana engkau telah putuskan aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka (manusia) memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi.  Dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya.”

Itulah gambaran kedegilan Iblis di hadapan Tuhan.  Sifat degil sedemikianlah juga yang diwarisi oleh manusia yang menjadikan syaitan sebagai ikutan sehingga mereka melihat yang buruk itu sebagai baik dan maksiat sebagai sesuatu yang digemari. Mereka tidak pernah mahu mempertimbangkan sesuatu yang dilakukan itu sama ada baik atau buruk  dan mereka sekali-kali tidak mahu bertaubat.
Firman Allah (al-Quran, al-Mujadalah,58:19) mafhumnya:
Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lupa dari mengingati Allah, mereka itulah golongan syaitan.  Ketahuilah bahawa sesungguhnya golongan syaitan itulah golongan yang rugi.”

Dan firman Allah (al-Quran, al-Nisa’,4:119) mafhumnya:
“Barangsiapa yang menjadikan syaitan sebagai pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata.”

Al-Quran telah menegaskan bahawa golongan pengikut syaitan pasti akan berhadapan dengan kerugian.  Di dunia mereka akan menjadi sampah kepada masyarakat dan umat manusia seluruhnya manakala di akhirat mereka yang berhadapan dengan kerugian yang paling besar.

3.      Melanggar perjanjian dengan Allah serta melakukan kerosakan di muka bumi.

Allah berfirman di dalam al-Quran (al-Baqarah,2:27) mafhumnya:
(iaitu) orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerosakan di muka bumi.  Mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Di antara perjanjian (mithaq) mereka dengan Allah ialah untuk beriman dengan-Nya dengan sebenar-benar keimanan, beramal dengan segala yang diperintahkan dan menyampaikan segala kebenaran yang datang dari Allah dengan tidak menyembunyikannya sedikitpun.  Allah berfirman (al-Quran, ali Imran,3:186) mafhumnya:
Dan ingatlah ketika Allah mengambil janji dari mereka yang telah diberikan al-Kitab, iaitu: “Hendaklah kamu menyampaikan isi al-Kitab dan janganlah kamu menyembunyikannya,” lalu mereka melemparkan janji itu ke belakang dan mereka menjualnya dengan harga yang sedikit.  Amatlah buruk tukaran yang mereka terima.”

Di samping itu mereka juga sering melakukan kerosakan di muka bumi dengan cara melanggar perintah-perintah Allah, meminda hukum-hukum Allah bagi memenuhi hawa nafsu baik dalam keadaan mereka menyedarinya ataupun tidak.  Allah berfirman di dalam al-Quran (al-Baqarah,2: 11-12) mafhumnya:
“Dan bila dikatakan kepada mereka, janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab sesungguhnya kamilah orang-orang yang melakukan perbaikan.  Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang melakukan kerosakan tetapi mereka tidak sedar.”

4.      Rasa aman dari azab Allah

Di kalangan manusia juga terdapat satu golongan yang bukan sahaja tidak mahu beriman dengan apa yang diturunkan oleh Allah kepada mereka, malah sebaliknya mereka berbangga dengan dosa-dosa yang dilakukan.  Setiap peringatan yang ditujukan kepada mereka hanya ibarat debu yang berterbangan dibawa angin. Keadaan seumpama itu berlaku akibat dari tidak berimannya mereka kepada hari pembalasan atau kerana sifat angkuh dan takabbur yang menguasai diri sehingga mereka merasa aman dari ancaman azab dari Allah Taala. Allah berfirman (al-Quran, al-Ma’un,107:1-6) mafhumnya:
Tahukah kamu orang yang mendustakan agama (hari pembalasan), itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin, maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat, (iaitu) yang lalai dalam solatnya, orang-orang yang berbuat riya’ ….”

Al-Quran al-Karim telah berulang kali menjelaskan akibat dari kesombongan dan keangkuhan manusia terhadap segala peringatan Allah serta merasa aman dengan dosa-dosa yang dilakukan bahawa sebenarnya mereka tidak merugikan sesiapa pun melainkan diri mereka sendiri. Firman Allah (al-Quran,al-A’raf,7:98-99) mafhumnya:
“Apakah penduduk negeri itu merasa aman dari kedatangan seksaan Kami di malam hari di waktu mereka tidur? Atau apakah penduduk negeri itu merasa aman dari kedatangan seksaan Kami di waktu matahari sepenggalahan naik ketika mereka sedang bermain?  Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah ?  Tiadalah yang merasa aman dari azab Allah melainkan orang-orang yang rugi.”

5.      Golongan yang muflis di akhirat

Rasulullah saw di dalam satu hadith telah menjelaskan tentang golongan yang akan berhadapan dengan gejala khusran di hari akhirat iaitulah mereka yang membawa segala amalan kebajikan yang mereka lakukan sewaktu hidup di dunia tetapi dalam masa yang sama juga mereka melakukan kerja-kerja jahat yang melibatkan muamalah mereka dengan sesama manusia.  Golongan itu dianggap oleh Rasulullah saw sebagai golongan yang muflis.

Imam Muslim dan Ahmad meriwayatkan dalam satu hadith dari Abi Hurairah r.a. bahawa Rasulullah saw bertanya kepada para sahabat:
Tahukah kamu siapakah yang dikatakan muflis ? Jawab para sahabat: Orang yang muflis pada pandangan kami ialah mereka yang tiada wang dan harta. Sabda Rasulullah saw.: Sesungguhnya orang yang muflis di kalangan umatku ialah mereka yang datang mengadap Allah pada hari kiamat dengan membawa amalan solat, puasa dan zakat (dan lain-lain amalan baik) tetapi dalam masa yang sama mereka mencaci, mengumpat, memakan harta orang lain (dengan jalan batil), menumpahkan darah dan menganiaya orang lain.  Lalu segala pahala amalannya diberikan kepada mereka yang dianiaya dan jika ianya masih tidak mencukupi untuk menebus segala kejahatannya dengan pahala amalan tersebut maka segala dosa-dosa orang yang dianiaya akan dipikulkan ke atasnya  dan kemudian mereka dicampak ke neraka.”

Berdasarkan kepada ayat-ayat al-Quran dan hadith Rasulullah saw. ternyata bahawa gejala khusran  tidak hanya berlaku apabila manusia mengabaikan tanggungjawab mereka terhadap Allah Taala  semata-mata, tetapi juga apabila manusia melakukan pencabulan ke atas hak dan kepentingan manusia dan makhluk-makhluk lain di muka bumi.  Allah mengutuk Yahudi Bani Isra’il kerana sifat mereka yang membelakangkan perintah Allah dan tidak menjaga hubungan sesama manusia dengan hubungan yang baik seperti firman-Nya (al-Quran, ali Imran,3:112) mafhumnya:
“Ditimpa kehinaanlah ke atas mereka di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah, dan tali (perjanjian) dengan sesama manusia.”


Ternyata dari penjelasan di atas bahawa manusia seharusnya menggunakan segala kelebihan yang dikurniakan oleh Allah kepada mereka dengan sebaiknya bagi tujuan mencapai matlamat al-falah.  Malahan di dalam al-Quran Allah menjelaskan yang mana dengan rahmat-Nya, Dia menyempurnakan nikmat untuk manusia sehingga segala sesuatu yang dicipta Allah di alam ini adalah untuk diambil manfaat oleh manusia sama ada secara langsung atau tidak.  Dimaksudkan dengan manfaat secara langsung ialah seperti bumi, tumbuhan dan air hujan yang mengeluarkan rezeki kepada manusia dan ternakan mereka, atau matahari dan bulan yang menghasilkan malam dan siang, hari, bulan dan tahun.  Manakala manfaat secara tidak langsung pula ialah segala ciptaan Tuhan yang tersusun, sempurna dan penuh harmoni itu bermanfaat untuk menjadi tanda dan bukti tentang kewujudan dan kebesaran Allah. Firman Allah (al-Quran, Luqman,31:20):
“Tidakkah kamu memperhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang ada di langit dan di bumi dan menyempurnakan untuk kamu nikmat-Nya zahir mahupun batin.  Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa pengetahuan atau petunjuk dan tanpa kitab yang memberi penerangan.”

Dalam erti kata lain, manusia tidak akan mencapai al-falah jika tidak menggunakan kelebihan-kelebihan yang ada.  Mereka juga tidak akan mencapai al-falah jika hanya mengambil sebahagian dari kelebihan-kelebihan tersebut. Oleh kerana sifat dan tujuan manusia dicipta bukan untuk menjadikan diri mereka sebagai malaikat maka meninggalkan sebahagian dari empat unsur penting yang ada pada diri mereka iaitu akal, hikmat, tabiat dan hawa nafsu membuatkan manusia akan terperangkap dalam al-khusran.   Umpamanya manusia berhasrat untuk menjadi bersih dan luhur kehidupannya, lalu dengan hasrat tersebut dia hanya menggunakan unsur kemalaikatan semata-mata iaitu akal dan hikmah, di samping meninggalkan unsur-unsur kehaiwanan iaitu tabiat dan syahwat.  Manusia tersebut tidak akan menjadi malaikat malah tidak akan menjadi manusia yang sempurna (kamil) mengikut kehendak Allah.  Kerana tabiat dan nafsu itu sendiri dicipta Allah di dalam diri manusia agar ia menjadi alat dan kenderaan bagi manusia untuk mencapai keredhaan Allah.

Begitulah juga jika sebaliknya manusia hanya mengambil unsur-unsur kehaiwanan iaitu tabiat dan syahwat dan meninggalkan unsur-unsur kemalaikatan iaitu akal dan hikmat mereka akan terjebak dalam al-khusran.  Kerana apabila mereka hanya mengikut tabiat dan hawa nafsu semata-mata seumpama haiwan yang hidup di bumi bagi tujuan mencapai keseronokan dan kebebasan hidup, manusia tersebut tetap manusia dan tidak boleh disebut haiwan kerana mereka pasti akan dipertanggungjawabkan dengan perbuatan mereka di dalam kehidupan sedangkan haiwan tidak akan dipertanggungjawabkan dengan sebarang tanggungjawab.  Allah berfirman (al-Quran, Muhammad,47:12) mafhumnya:
Dan orang-orang yang kafir itu bersenang-senang di dunia dan mereka makan seperti makannya binatang-binatang.  Dan neraka adalah tempat tinggal bagi mereka.”

Oleh yang demikian perlulah bagi setiap manusia memperhatikan  pernyataan-pernyataan al-Quran dan al-hadith mengenai al-falah dan al-khusran tersebut agar dengannya dapat menyelamatkan diri dari gejala al-khusran dan seterusnya akan memperolehi al-falah.  Di dalam al-Quran kita didedahkan dengan banyak sekali syarat-syarat al-Falah atau ciri-ciri mereka yang memperolehi kemenangan (al-muflihun). Secara umumnya al-Quran mengemukakan kaedah menuju al-falah meliputi penerapan segala nilai yang baik iaitu iman, taqwa, amal saleh, syukur dan zikrullah, tazkiat al-nafs, dan al-amr bi al-makruf dan al-nahy ‘an al-munkar.

1.      Iman dan amal saleh sebagai ciri paling asas untuk mencapai al-falah.

Sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini bahawa umat Islam sejak awal kelahiran lagi dituntun untuk mencapai al-falah.  Seruan tersebut diulang dan diulang saban hari iaitu melalui azan dan iqamah. Seruan hayya ‘ala al-falah  -mari kita menuju kemenangan- yang dialunkan telah terlebih dahulu diikat dengan seruan iman dan amal saleh yang menjadi pra-syarat paling asasi untuk mencapai al-falah. Di maksudkan dengan seruan iman ialah pengisytiharan atau pengakuan bahawa  -tiada Tuhan yang disembah selain Allah dan Muhammad adalah Rasul Allah-  sedang dalam masa yang sama pengisytiharan keimanan tersebut mestilah disertai dengan amalan saleh iaitu mengerjakan sembahyang.  Allah berfirman (al-Quran,al-‘Asr,103:1-3): mafhumnya:
“Demi masa, sesungguhnya manusia sentiasa berada di dalam kerugian kecuali mereka yang beriman dan beramal saleh…..”

Dalam ayat yang lain Allah Taala menyebut secara langsung ciri-ciri mereka yang dijanjikan dengan kemenangan iaitu (al-Quran, al-Mukminun,23:1-11) secara umumnya meliputi kreteria iman sebagai tunjang dan diikuti dengan amal saleh iaitu mendirikan solat dan khusuk dalam solat tersebut, meninggalkan perkara-perkara yang tidak mendatangkan faedah (lagha), mengeluarkan zakat (malah menjadikan zakat sebagai matlamat dalam melakukan pekerjaan), mengawal nafsu syahwatnya kecuali melalui jalan yang dihalalkan, memelihara dan menunaikan amanah dan janji apabila diberi amanah atau berjanji.

Sebenarnya iman bukanlah suatu pernyataan semata-mata dan bukan pula dengan angan-angan. Ianya memerlukan pembuktian iaitu dengan melaksanakan segala tuntutan iman baik dari sudut hati, lidah mahupun perbuatan zahir. Allah berfirman (al-Quran, al-Nuur,24:51) mafhumnya:
Sesungguhnya, jawapan orang-orang mukmin apabila mereka diseru kepada Allah dan Rasul agar Rasul mengadili di antara mereka ialah ucapan: Kami mendengar dan Kami taat. Dan mereka itulah sebenarnya orang-orang yang beruntung (menang).”


2.      Taqwa dan khasiat Allah sebagai jalan memperolehi al-falah.

Taqwa ialah satu sifat yang terpendam di dalam hati yang akan memanifestasikan amal. Iaitu melakukan segala yang diperintah oleh Allah dan meninggalkan segala larangannya di samping sentiasa berwaspada dan bersedia untuk menghadapi maut yang tidak diketahui bila kedatangannya melainkan Allah. Ubai bin Ka’ab ketika di tanya oleh Amir al-Mukminin saidina Umar Al-Khattab mengenai konsep taqwa yang sebenar berkata: “Pernahkah Amir al-Mukminin berjalan di waktu malam di kawasan yang berduri ?” Jawab Umar: Ya. Kata Ubai: Bagaimana keadaan Amir al-Mukminin waktu itu ?” Jawab Umar: Sudah tentu aku akan berhati-hati.” Kata Ubai: Itulah makna taqwa, iaitu sentiasa berwaspada kalau-kalau berlaku kesalahan walaupun tanpa disengajakan.”

Perasaan taqwa sebenarnya meliputi khasiat Allah (takut kepada Allah), cinta dan raja’ (harap).  Takut kepada ancaman dan murka Allah serta takut akan jauh dari rahmat Allah.  Keadaan ini timbul lantaran cinta dan raja’ kita kepada Allah Taala dan ianya hanya terhasil apabila manusia benar-benar mengenali Allah SWT.  Firman Allah (al-Quran, Fatir,35:28) mafhumnya:
“Sesungguhnya orang yang paling takut kepada Allah di kalangan hamba-Nya ialah orang yang berilmu (ulamak).”

Sebenarnya hanya iman yang sebenar yang terhasil dari ilmu sahaja yang akan melahirkan nilai taqwa dalam diri seseorang. Sedangkan taqwa sendiri menjadi neraca paling utama untuk menilai kemuliaan seseorang di sisi Tuhan.  Dalam erti kata lain hanya iman dan taqwa akan memastikan seseorang itu berjaya mencapai al-falah di dunia mahupun di akhirat.  Firman Allah (al-Quran, al-Hujurat,49:13) mafhumnya:
Sesungguhnya orang yang paling mulia di kalangan kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu.”

Allah SWT  menjanjikan dengan janji kemenangan kepada mereka yang bertaqwa sebagaimana firman-Nya (al-Quran, al-Nuur,24:52) mafhumnya:
 “Dan barang siapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah serta bertaqwa kepada-Nya, mereka adalah orang-orang yang akan memperolehi kemenangan.”

 Janji kemenangan oleh Allah kepada hamba yang bertaqwa bukan sahaja berlaku di akhirat tetapi juga di dunia.  Mereka akan diberikan kelapangan dalam hidup, diberi jalan keluar untuk menghadapi sesuatu masalah dan kebuntuan serta dimurahkan rezeki yang mana kadang-kadang datangnya dari jalan yang tidak disangka-sangka oleh akal pemikiran manusia.  Sebaliknya ancaman Allah berlaku ke atas manusia apabila manusia kufur dan tidak mahu bertaqwa kepada Allah Taala sebagaimana firman-Nya (al-Quran, al-A’raf,7:96) mafhumnya:
“Jika sekiranya penduduk negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), lalu Kami seksa mereka kerana apa yang telah mereka lakukan.”

3.      Syukur dan zikrullah

Menurut Imam al-Ghazali r.a., syukur adalah cermin kepada keimanan seseorang dan ia terhasil melalui tiga komponen iaitu ilmu, keadaan dan amalan. Ilmu ialah mengenal segala nikmat pemberian Allah.  Keadaan ialah menimbulkan rasa suka dan senang terhadap nikmat tersebut.  Manakala amalan pula ialah menggunakan nikmat tersebut bagi tujuan melaksanakan segala perintah Allah (al-makruf ) dan menolak segala larangan-Nya (al-Mungkar).

Al-Quran sering menggandingkan syukur dengan zikrullah. Kerana syukur menjadi tanda zikrullah dan hanya mereka yang zikrullah sahaja yang tahu bersyukur.  Firman Allah (al-Quran, al-Baqarah,2:152) mafhumnya:
“Maka ingatilah Aku nescaya aku mengingatimu, dan bersyukurlah  atas nikmat-Ku dan jangan sekali-kali kamu kufur.”

Allah menjanjikan kebaikan bagi mereka yang bersyukur dan mengancam dengan azab yang pedih bagi mereka yang tidak mahu bersyukur.  Firman Allah (al-Quran, Ibrahim,14:7) mafhumnya:
“Jika kamu bersyukur Aku akan tambahkan nikmat-Ku dan jika kamu kufur sesungguhnya azab-Ku amat pedih.”

Dan firman Allah (al-Quran, al-Nisa’,4:147) mafhumnya:
“Mengapa Allah akan menyeksa kamu sekalian jika sekiranya kamu bersyukur dan beriman.”

4.      Tazkiyah

Tazkiyah atau pembersihan peribadi merupakan satu ciri yang penting golongan yang memperolehi kemenangan.  Sebab itu, ianya menjadi missi utama pengutusan Rasulullah saw. malah ia menjadi tujuan dan buah dari risalah yang dibawa baginda. Allah berfirman (al-Quran, al-Jumuah,62:2) mafhumnya:
Dia-lah yang mengutuskan kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, membersihkan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan hikmah.  Sedangkan mereka sebelumnya benar-benar berada di dalam kesesatan yang nyata.”

Tazkiyah ialah mensucikan jiwa dan memperelokkan peribadi dari segala sifat-sifat kotor dan buruk.  Jiwa yang suci ialah yang baik lagi suci dari sifat-sifat buruk seperti tipu daya, hasad dengki, zalim, iri hati, fasiq, bakhil, tamak dan lain-lain.  Allah Taala telah bersumpah dengan kebaikan dan kemenangan (al-falah) kepada mereka yang mensucikan jiwa mereka dari kekotoran-kekotoran yang disebutkan itu.  Firman Allah (al-Quran, al-Syams,91:7-10) mafhumnya:
“Demi jiwa serta penyempurnaannya. Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaan.  Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu.  Dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

Menurut perspektif Islam tazkiyah merupakan suatu perkara yang amat penting sehingga setiap ibadat yang disyariatkan adalah untuk menghasilkan peribadi yang baik dan jiwa yang bersih yang dengannya akan tercapai al-Falah. Ibadat sembahyang yang menjadi tiang agama mempunyai tujuan yang jelas ke arah itu iaitu supaya dengannya tercegahlah segala yang fahsya’ (keji) dan al-munkar (yang jahat dan dibenci).  Ibadat puasa pula dapat membersihkan jiwa manusia dari sifat kehaiwanan yang hanya pentingkan makan dan minum serta kehidupan hedonisme (hidup untuk berseronok-seronok) semata-mata, menimbulkan rasa  simpati pada penderitaan fakir miskin dan melahirkan sifat pemurah dalam diri mereka yang berpuasa. Demikian juga dengan zakat yang selain dari membersihkan diri dari sifat tamak, haloba dan kikir ianya juga secara langsung akan membersihkan harta benda daripada bercampur aduk dengan hak manusia lain seperti fakir miskin anak yatim dan lain-lain.  Sementara itu ibadat haji pula dapat membersihkan jiwa manusia dari sifat-sifat takabbur, dan berat tulang untuk mengerjakan ibadat kepada sifat-sifat rendah diri, tawadhu dan merasakan tiada yang lebih tinggi melainkan Allah Taala.

Sebenarnya tidak ada kemenangan yang sejati melainkan apabila manusia memperolehi pengisytiharan dan jemputan dari Allah bahawa manusia itu layak diketogorikan sebagai golongan hamba-Nya dan layak untuk memasuki syurga-Nya.  Allah berfirman, (al-Quran, al-fajr,89:27-30) mafhumnya:
Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhan-mu dengan hati yang puas lagi diredhai.  Masuklah ke dalam jamaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam syurga-Ku.”



5.      Menyuruh melakukan yang baik dan mencegah dari yang mungkar

Di antara tanggungjawab penting orang yang beriman ialah menyuruh melakukan yang baik (al-amr bi al-Ma’ruf) dan mencegah segala kemungkaran (al-Nahy  ‘an al-munkar).  Malahan perlaksanaan amar makruf dan nahi mungkar itu termasuk di antara ciri orang yang beriman dan syarat untuk mereka mencapai kemenangan dan kebahagiaan.  Di dalam al-Quran kita mendapati banyak sekali ayat-ayat yang menyentuh persoalan tersebut.  Demikian juga dengan hadith-hadith Rasulullah saw. Ada ayat yang menyebut kewajipan melakukan amar makruf dan nahi mungkar, ada ayat yang menghubungkan perlaksanaan tugas tersebut dengan ciri mukmin sejati dan ada ayat yang menjadikan ia sebagai syarat keimanan dan kemenangan seseorang di dunia dan akhirat. Allah berfirman (al-Quran, ali Imran,3:110) mafhumnya:
Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan dari kalangan manusia, kerana kamu menyuruh melakukan yang makruf dan mencegah dari yang mengkar, di samping kamu beriman kepada Allah.”

Pentingnya perlaksanaan amar makruf dan nahi mungkar ialah kerana Islam memandang bahawa selagi kekufuran dan kemungkaran berleluasa di muka bumi, selama itulah akidah dan syariat Islamiah tidak selama. Kerana pertentangan antara iman dan kufur tidak pernah pudar.  Kekufuran tidak akan berdiam diri untuk memesongkan mereka yang beriman dari jalan kebenaran.  Demikian juga apabila berleluasanya kemungkaran di kalangan kita sehingga kemungkaran tersebut mampu membentuk dan mencorak suasana (bi’at), akan membawa pengaruh yang besar kepada masyarakat Islam khususnya yang lemah iman mereka sehingga menjadikan mereka terikut-ikut dengan budaya mungkar tersebut.  Oleh sebab itu Rasulullah dengan tegas mengarahkan:
“Barang siapa yang melihat kemungkaran maka hendaklah ia ubah dengan tangan, jika tidak mampu hendaklah dengan lisan, dan jika tidak mampu hendaklah dengan hati. Yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

Dalam hadith yang lain, Rasulullah saw mengingatkan akibat dari umat mengabaikan tanggungjawab tersebut sehingga menyebabkan kemungkaran boleh berlaku secara berleluasa maka pada saat itu bala dari Allah akan berlaku dengan segera.  Sabda Rasulullah saw. (diriwayatkan oleh Ibn Majah dari Ibn Umar r.a.) mafhumnya:
“Wahai kaum Muhajirin, lima maksiat yang mengundang lima bencana iaitu:
i.                    Tiada zahir penzinaan pada satu kaum sehingga  berlaku secara terang-terangan,  kecuali mereka akan ditimpakan penyakit taun serta penyakit-penyakit yang belum pernah berlaku kepada umat sebelum ini.
ii.                  Dan tiada mereka mengurangkan sukatan dan timbangan kecuali mereka akan dibalakan dengan kemarau dan susah mencari rezeki serta berlaku kezaliman dari kalangan pemimpin ke atas mereka.
iii.                Dan tiada menahan mereka akan zakat harta benda kecuali Allah menahan hujan dari langit sehingga jika tiada binatang tentunya mereka tidak diberi hujan oleh Allah sedikitpun.
iv.                 Dan tiada mereka mungkir akan janji Allah dan Rasul-Nya kecuali Allah menguasakan ke atas mereka musuh mereka. Maka musuh itu merampas sebahagian daripada apa yang ada di tangan mereka.
v.                   Dan apabila pemimpin-pemimpin mereka tidak melaksanakan hukum Allah yang terkandung di dalam al-Quran dan tidak mahu menjadikannya sebagai pilihan maka di saat itu Allah akan menjadikan peperangan di kalangan mereka sesama sendiri.

Hadith di atas dengan jelas menyebut implikasi langsung dari pengabaian umat dari tanggungjawab mengislahkan masyarakat yang mengakibatkan berlaku bala sama ada secara langsung atau tidak langsung.  Bala secara langsung ialah seperti merebaknya wabak penyakit, kemarau yang panjang, kesukaran mencari rezeki, kezaliman yang menimpa mereka atau keadaan tidak aman yang disebabkan oleh peperangan, pertumpahan darah dan sebagainya.  Manakala bala yang tidak langsung ialah akan berlakunya hakisan terhadap nilai-nilai murni dan kebaikan di dalam masyarakat sehingga mereka akan memandang yang baik itu sebagai asing manakala yang buruk pula sebagai baik dan digemari lantaran ianya sudah menjadi perkara biasa.

Oleh yang demikian al-Quran sebagai kitab petunjuk dan cahaya rahmat menyarankan manusia supaya melaksanakan tanggungjawab amar makruf dan nahi mungkar ke atas setiap individu mukmin dan muslim, sekaligus menganggap bahawa tugas tersebut sebagai syarat pencapaian kemenangan mereka di dunia dan di akhirat. Firman Allah (al-Quran, ali Imran,3:104):
“Dan hendaklah ada di kalangan kamu satu golongan yang menyeru ke arah kebaikan, menyuruh melakukan yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.”

6.      Muhasabah sebagai mekanisme menuju al-falah

Di samping syarat-syarat yang dinyatakan di atas, seseorang yang berusaha meletakkan dirinya di atas landasan menuju al-Falah haruslah juga melaksanakan satu program yang berterusan yang dapat memastikan kenderaan mereka tidak lari dari landasannya. Ianya dinamakan sebagai muhasabah atau menilai dan mengkritik diri sendiri bagi tujuan mencari segala kekurangan diri dan menampalnya dengan sifat-sifat yang baik dan terpuji.

Imam al-Ghazali r.a menjelaskan bahawa tidak seorang pun akan selamat dari lembah al-khusran melainkan dengan cara sentiasa menghisab diri terhadap apa yang kita kerjakan sehari-hari selama mana kita berada di muka bumi ini.  Saidina Umar al-Khattab pernah berpesan kepada para sahabat r.a, katanya: Hisablah dirimu sebelum kamu dihisab (di hari akhirat).

Sesungguhnya manusia seluruhnya sedang dalam perniagaan yang terikat kepada implikasi untung atau rugi. Modal bagi perniagaan seseorang ialah umur yang dianugerahkan Tuhan. Justeru itu untuk memastikan kita memperolehi keuntungan dalam perniagaan kita ialah dengan  cara menggunakan modal tersebut sebaik mungkin.  Dengan mengingatkan betapa sedikitnya baki modal yang ada pada kita membuatkan kita akan menggunakannya dengan penuh berhemat iaitu tidak membuang masa tanpa mengisi sebarang aktiviti dan tidak pula kita mengisi dengan aktiviti yang lagha yang pastinya tidak memberi pulangan yang baik terhadap modal yang dikeluarkan.


Kesimpulannya dapat dikatakan bahawa mereka yang mencapai al-falah ialah yang mendapat keredhaan Allah sementara kemurkaan Allah pula mengakibatkan mereka menerima al-khusran.


 Oleh: Wan Ali Wan Jusoh

Kursus Pengurusan Dan Perkhidmatan UTM, Kuala Lumpur (Majalah Kartika)

No comments:

Post a Comment